姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。以曉流俗　太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹護之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺　石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山?；致时娪€其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑　長沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然　定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝颉徒陶b數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟　襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當矣　長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏栔畾q。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎摺Ｄ藙x之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝　梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上　僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上并戴旌異記。

釋僧明。

俗姓姜。

鄜州內(nèi)部人。

住既山棲。

立性淳素。

言令質(zhì)樸敘悟非任。

而能守禁自修。

不隨鄙俗。

雖不閑明經(jīng)誥。

然履操貞梗。

有聲時俗。

因游邑落往還山谷。

見一陭岸屢有異光。

怪而尋討上下循擾。

乃見澗底石跌一枚。

其狀高大。

遠望岸側(cè)臥石如像。

半現(xiàn)于外。

遂加功發(fā)掘。

乃全像也。

形同佛相。

純?nèi)玷F磺。

不加鏨琢宛然圓具。

舉高三丈馀。

時周武已崩。

天元嗣歷。

明情發(fā)增勇不懼嚴誅。

顧問古老無知來者。

其地久荒榛梗。

素非寺所。

明自惟曰。

當是育王遺像散在人間。

應現(xiàn)之來故在斯矣。

即召四遠同時拖舉。

事力既竭全無勝致。

明乃執(zhí)爐誓曰。

若佛法重興。

蒼生有賴者。

?，F(xiàn)威靈得遂情愿。

適發(fā)言已。

像乃忽然輕舉。

從山直下徑趣趺孔。

不假扶持卓然峙立。

大眾驚嗟得未曾有。

因以奏聞。

帝用為嘉瑞也。

乃改元為大像焉。

自爾佛教漸弘。

明之力也。

又尋下敕。

以其所住為大像寺。

今所謂顯際寺是也。

在坊州西南六十馀里。

時值陰暗更放神光。

明重出家。

即依此寺盡報修奉。

大感物心。

以開皇中年卒于彼寺。

余以為興福之來。

事有機會。

感見奇跡。

其相彌隆。

略引五三用開神理。

至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。

昔東晉沙門法顯。

厲節(jié)西天歷觀圣跡。

往投一寺。

小大承迎。

顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。

主人上坐親事經(jīng)理。

敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。

倏忽往還。

腳有瘡血。

云往彭城吳蒼鷹家求食。

為犬所齧。

顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。

方悟寺僧并非常也。

及隨船還。

故往彭城訪吳蒼鷹。

具知由委。

其犬齧馀血涂門之處猶在。

顯曰。

此羅漢圣僧血也。

當時見為取食。

何期犬遂損耶。

鷹聞懺咎。

即舍宅為寺。

自至揚都。

廣求經(jīng)像。

正濟大江船遂傾側(cè)。

忽有雙骨各長一丈。

隨波騰漾奄入船中。

即得安流升岸以事奏聞。

有司觀檢。

乃龍齒也。

鷹求像未獲。

溯江西上。

暫息林間。

遇見婆羅門僧持像而行。

云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。

鷹曰。

必如來言。

弟子是也。

便以像付之。

鷹將像還至京。

詔令模之。

合造十軀。

皆足下置字。

新舊莫辯。

任鷹探取。

像又降夢示其本末。

恰至鷹取還得本像。

乃還徐州。

每有神瑞。

元魏孝文請入北臺。

高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。

齊滅周廢。

為僧藏弆。

大隋開教還重興世。

今在相州鄴縣大慈寺也。

又京師崇義寺石影像者。

形高一尺徑六寸許。

八楞紫色內(nèi)外映徹。

其源梁武太清中。

有天竺僧赍來謁帝。

會侯景作亂。

便置江州廬山西林寺大像頂上。

至開皇十年。

煬帝作鎮(zhèn)江海。

廣搜英異。

文藝書記并委讎括。

乃于雜傳得影像記。

即遣中使王延壽往山推得。

王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。

在蕃歷任。

每有行往函盛導前。

初無寧舍。

及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。

不令外人瞻睹。

武德七年。

廢入崇義。

像隨僧來。

京邑道俗備得觀仰。

其中變現(xiàn)斯量難準。

或佛塔形像。

或賢圣天人。

或山林帳蓋。

或三途苦趣。

或前后見同。

或俄頃轉(zhuǎn)異。

斯并目矚而敘之。

信業(yè)鏡而非謬矣。

貞觀六年。

下敕入內(nèi)。

外遂絕也。

又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。

東晉孝武寧康三年二月八日。

沙門釋道安之所造也。

明年季冬嚴飾成就。

刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。

像乃行至萬山。

恢率道俗迎還本寺。

復以其夕出住寺門。

合境同嗟。

具以聞奏。

梁普通三年。

敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。

上送承足。

立碑贊之。

劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。

晉太元年。

此像現(xiàn)于城北。

光相奇特具如前傳。

形甚瑰異高于七尺。

昔經(jīng)夜行。

人謂非類以刀擊之。

及旦往視乃金像也。

刀所擊處文現(xiàn)于外。

梁高奉法情欲親謁。

雖加事力終無以致。

后遣侍中廣赍香供丹款。

既達。

夜忽放光似隨使往。

旦加延接還復留礙。

重竭請祈方許從就。

去都十八里。

帝躬出迎。

竟路放光相續(xù)不絕。

白黑欣慶。

在殿供養(yǎng)。

三日已后從大通門送同泰寺。

末被火燒堂塔并盡。

惟像居殿巋然獨存。

又高齊定州觀音瑞像。

及高王經(jīng)者。

昔元魏天平定州募士孫敬德。

于防所造觀音像。

及年滿還。

常加禮事。

后為劫賊所引。

禁在京獄。

不勝拷掠。

遂妄承罪。

并處極刑。

明旦將決。

心既切至。

淚如雨下。

便自誓曰。

今被枉酷。

當是過去曾枉他來。

愿償債畢了。

又愿一切眾生所有禍橫。

弟子代受言已少時依俙如睡。

夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。

經(jīng)有佛名。

令誦千遍。

得免死厄。

德既覺已。

緣夢中經(jīng)。

了無謬誤。

比至平明已滿百遍。

有司執(zhí)縛向市。

且行且誦。

臨欲加刑誦滿千遍。

執(zhí)刀下斫。

折為三段。

三換其刀。

皮肉不損。

怪以奏聞。

承相高歡。

表請免刑。

仍敕傳寫被之于世。

今所謂高王觀世音是也。

德既放還。

觀在防時所造像項。

有三刀跡。

悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。

又昔彌天襄陽金像。

更歷晉宋迄于齊梁。

屢感靈相。

聞之前紀。

周武滅法。

建德三年甲午之歲。

太原公主秉。

為荊州副鎮(zhèn)將。

上開府長孫哲。

志性兇頑不信佛法。

聞有此像先欲毀之。

邑中士女被廢僧尼。

掩淚痛心無由救止。

哲見欽崇彌至。

瞋怒彌盛。

逼逐侍從。

速令摧殄。

令百馀人以繩系項。

牽挽不動。

哲謂不用加力。

便杖監(jiān)事。

人各一百牽之如故。

鏗然逾固。

進三百人牽猶不動。

哲怒彌盛。

又加五百牽引方倒。

聲振地動。

人皆悚慄。

哲獨喜勇。

即遣镕毀之。

都無慚懼。

自又馳馬欲報刺史。

裁可百步堛然落地。

失瘖直視。

四支不勝。

至夜而卒。

道俗唱快。

當毀像時。

于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。

晉太元十九年。

歲次甲午。

比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。

計勘年月。

興廢悉符同焉。

信知印手圣人崇建容范。

動發(fā)物心。

生滅之期世相難改。

業(yè)理之致復何虛矣。

又揚都長干寺育王瑞像者。

光趺身相祥瑞通感。

五代侯王所共遵敬。

具如前傳。

每有亢陽之歲。

請像入宮。

必乘御輦上加油帔。

僧眾從像以蓋自遮。

初雖炎赫洞天。

像出中途無不雨流滂注。

家國所幸。

有年斯賴所以道俗恒加雨候。

至陳氏禎明年中。

像面轉(zhuǎn)西。

直月監(jiān)堂屢回正南。

及至晨起還西如故。

具以奏聞。

敕延太極殿。

設(shè)齋行道。

先有七寶冠在于像頂。

飾以珠玉可重百斤。

其上復加錦帽。

經(jīng)夜至曉。

寶冠掛于像手。

錦帽猶加頭上。

帝聞之乃燒香祝曰。

若必國有不祥。

還脫冠也。

仍以冠在頂。

及至明晨脫掛如故。

上下同懼莫惻其徵。

及隋滅陳降。

舉朝露首面縛京室。

方知其致。

文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。

以像立故帝恒侍奉不敢對坐。

乃下敕曰。

朕年老不堪久立侍佛。

可令有司造坐像。

其相還如育王本像。

送興善寺。

既達此寺。

形相偉壯不會即機。

遂置于北面。

及明見像乃在南面中門。

眾咸異焉。

還送北面堅封門鑰。

明旦更看像還在南。

僉皆愧悔謝其輕侮。

即見在寺。

圖寫殷矣。

又梁高祖崇重釋侶。

欣尚靈儀。

造等身金銀像二軀。

于重云殿晨夕禮敬。

五十許年初無替廢。

及侯景纂奪。

猶在供養(yǎng)。

太尉王僧辯。

誅景江南。

元帝渚宮復沒。

辯乃通款于齊。

迎貞陽侯為帝。

時江左未定。

利害相雄。

辯女婿杜龕。

典衛(wèi)宮闕。

為性兇捍。

不見后世。

欲毀二像為金銀挺。

先遣數(shù)十人上三休閣。

令镵佛項。

二像忽然一時回顧。

所遣眾人失瘖如醉。

不能自勝。

杜龕即被打筑。

遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。

競來打擊略無休息。

呻號數(shù)日洪爛而死。

及梁運在陳。

武帝崩背。

兄子陳茜嗣膺大業(yè)。

將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。

敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。

將用送終。

人力既豐四面齊至。

但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。

自馀方左白日開朗。

百工聞怪同本看睹。

須臾大雨橫注。

雷電震吼。

煙張鴟吻火烈云中。

流光布焰高下相涉。

并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。

煙火相扶歘然遠逝。

觀者傾都咸生深信。

雨晴之后覆看故所。

惟見柱礎(chǔ)存焉。

至后月馀有從東州來者。

是日同見殿影東飛于海。

今有望海者時往見之。

近高齊日。

沙門僧護。

守道直心不求慧業(yè)。

愿造丈八石像。

咸怪其言。

后于寺北谷中見一臥石可長丈八。

乃雇匠營造。

向經(jīng)一周面腹粗了。

而背者地。

以六具拗舉之。

如初不動。

經(jīng)夜至旦忽然自翻。

即就營訖移置佛堂。

晉州陷日像汗流地。

周兵入齊燒諸佛寺。

此像獨不變色。

又欲倒之。

人牛六十馀頭挽不可動。

忽有異僧。

以瓦木土墼壘而圍之。

須臾便了。

失僧所在。

像后降夢信心者曰。

吾患指痛。

其人寤而視焉。

乃木傷其二指也。

遂即補之。

開皇十年。

有盜像幡蓋者。

夢丈八人入室責之。

賊遂慚怖悔而謝焉。

其像現(xiàn)存。

并見旌異記及諸僧錄。

然斯通感佛教備彰。

但是福門無非靈應。

竊以像避延燒狩驚邪道。

影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。

靈骨之放神光。

密跡之興弘護。

其相大矣。

具在前聞。

至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。

貧窶內(nèi)無袒衣。

來入子房取故袈裟。

作之而著。

與諸鄰母同聚言笑。

忽覺腳熱。

漸上至腰。

須臾雷震擲鄰母百步之外。

土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。

所用衣者遂被震死。

火燒焦蜷題其背曰。

由用法衣不如法也。

其子收殯又再震出。

乃露骸林下方終銷散。

是知受持法服。

惠及三歸之龍。

信不虛矣。

近有山居僧。

在深巖宿。

以衣障前。

感異神來形極可畏。

伸臂內(nèi)探欲取宿者。

畏觸袈裟礙不得入。

遂得免脫。

如是眾相不可具紀。

如上下諸例中。