人物簡(jiǎn)介
【生卒】:343或344—413 【介紹】: 即拘摩羅耆婆、鳩摩羅什婆。意為“童壽”。十六國(guó)時(shí)高僧,龜茲人,祖籍天竺。七歲隨母出家。九歲以后,游學(xué)罽賓、月氏、疏勒等國(guó),學(xué)小乘、大乘,精研《中論》、《十二門(mén)論》等,譽(yù)滿(mǎn)西域。二十歲還龜茲。前秦苻堅(jiān)建元十八年,呂光破龜茲,得羅什,遂滯留涼州十八年,得通漢文。后涼滅,入長(zhǎng)安,為后秦姚興國(guó)師。興辟逍遙園譯場(chǎng),羅什為譯主。前后八年,據(jù)《大唐內(nèi)典錄》載,共譯佛經(jīng)98部,425卷。著名弟子有僧肇、僧睿、道生、道融,世稱(chēng)“什門(mén)四圣”。大乘部之《妙法蓮華經(jīng)》、《大方等大集經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》、《中論》、《百論》、《大智度論》等,均出其手,譯文典麗而不失原意?,F(xiàn)存著作有《大乘大義章》。全晉文
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一鳩摩羅什,一作句摩羅耆婆,天竺人。為呂光所獲,歷事呂纂呂隆,至后秦弘始中迎入關(guān),卒于長(zhǎng)安。
此云童壽。天竺人也。世為相國(guó)。大父達(dá)多有重名。父炎將嗣相位。避之出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其名。郊迎之。尊以為國(guó)師。王有妹年二十。才敏絕人。諸國(guó)交聘不許。及見(jiàn)炎逼以妻之。生二子。其一羅什。其一則弗沙提婆。始什之妊也。其母慧解倍常。聞雀黎大寺多名僧。有得道者。呼女伴往聽(tīng)法。忽通天竺語(yǔ)。難問(wèn)鋒出。有達(dá)么瞿沙者。見(jiàn)曰。是必孕智子。為說(shuō)舍利弗在胎時(shí)事。什生七歲。母因野行。見(jiàn)冢骨。從炎乞出家。炎不可。因不食六日。氣如縷。乃許之。遂與什俱落發(fā)。母以專(zhuān)精禪觀。獲初果。什誦經(jīng)日千偈。偈三十二字。凡三萬(wàn)二千言。義亦自通。龜茲人方加禮事。母輒攜什避去。游諸國(guó)。什九歲。渡新頭河。至罽賓。師事異僧槃?lì)^達(dá)多。受雜藏中長(zhǎng)兩阿含。凡四百萬(wàn)言。達(dá)多奇之。什自是聲稱(chēng)達(dá)王。王集異道。立論相攻難。異道慢什年小。不為備。什乘隙折困之。異道愧伏。王設(shè)上供。差大僧營(yíng)視。惟恐其去。年十二。母攜還龜茲。而諸國(guó)交聘以好爵。悉不應(yīng)。已又?jǐn)y至月氏。北山尊者見(jiàn)之。謂其母曰。此沙彌使三十五歲。毗尼無(wú)玷者。度人如優(yōu)波鞠多。不爾正一俊法師耳。至沙勒。頂戴佛缽。私念缽大而輕如此耶。即重不勝。失聲下之。母問(wèn)其故。曰兒心分別。故缽輕重耳。遂留沙勒一年。博覽五明諸論。及陰陽(yáng)星算。皆妙達(dá)其要。沙門(mén)喜見(jiàn)勸王請(qǐng)什開(kāi)法。曰。當(dāng)有二益。國(guó)中比丘。恥不及之。而加精進(jìn)。龜茲王必以為尊什。是敬己也。來(lái)脩舊好。王然之。于是會(huì)道俗如其勸。什真率忽繩墨?;蛘咭芍r(shí)有莎車(chē)王子須利耶跋陀。參軍王子須耶利蘇摩兄弟。皆棄國(guó)位為沙門(mén)。蘇摩尤才辯。嘗為什說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。以陰界諸入。皆空無(wú)相。怪而問(wèn)曰。此經(jīng)乃壞破諸法至是耶。因共研覈大小乘。移時(shí)。而什悟。嘆曰。吾昔于小乘。如以鍮石為金。遂受中百二論。十二門(mén)觀等。溫宿國(guó)龜茲之北境也。有異道。立義擊鼓。求論辯。什適隨母在焉。卒挫衄之。自是名重蔥左。居龜茲。廣說(shuō)諸經(jīng)。學(xué)徒自諸國(guó)來(lái)者云委。尼阿竭耶末帝。王女也。博觀群經(jīng)。已證二果。聞法欣躍。更請(qǐng)開(kāi)演。什益分別諸法本空。陰界假名非實(shí)等法義。聽(tīng)者曉悟。年二十。即王宮。從卑摩羅叉受戒。學(xué)十誦律。頃之母謂龜茲王白純?cè)弧H陣?guó)尋衰柰何。謂什曰。方等深教不可思議。傳至東土。惟爾之力。但于汝無(wú)利。惜哉。什曰。必使大化流傳。雖苦無(wú)所恨。母以為然。尋往天竺。進(jìn)登三果。什獨(dú)留止國(guó)之新寺。后于寺側(cè)。得放光經(jīng)。而文字隱蔽。不可讀。什心知其魔。不為動(dòng)。既而可讀耳。聞空中語(yǔ)曰。智人何用此書(shū)。什曰小魔敢爾。留二年。益習(xí)大乘經(jīng)論。龜茲王為張金座錦耨。使坐以說(shuō)法。什以其師盤(pán)頭達(dá)多未悟大乘。請(qǐng)往化導(dǎo)。俄其師至。什為先說(shuō)德女問(wèn)經(jīng)。蓋以其多明因緣空假。而昔與師俱所不信者。師謂什曰。汝于大乘見(jiàn)何異相。而遽尚之。什曰。大乘深妙。有法皆空。非小乘滯相偏局可擬也。師曰。汝言一切皆空。甚可畏也。汝亦知舍有愛(ài)空之患乎。昔有狂人。使工績(jī)縷。工已極其細(xì)好矣??袢霜q以為未。工指空曰。此縷也。狂人曰。我何不見(jiàn)。工曰縷細(xì)。我良工且不見(jiàn)。況他人乎。狂人喜厚餉之。汝之空法正類(lèi)此也。什曰。小乘執(zhí)有。大是顛倒。如人病目。見(jiàn)空中華。以為實(shí)有。坐以待果。要人共嘗。其不為明目者所笑乎。于是達(dá)多悟。禮什為師。西域諸國(guó)。咸伏什神異。其說(shuō)法時(shí)。諸王皆長(zhǎng)跪坐側(cè)。令什踐而升座焉。苻堅(jiān)聞之。久有迎什意。建元十二年。丁丑正月。太史奏云。有星現(xiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。乃遣驍騎將軍呂光等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲。謂光曰。若獲羅什即馳驛送之。光軍未至。什謂龜茲王曰。當(dāng)有勍敵。從日下來(lái)。宜恭承之。勿抗其鋒。王不納。發(fā)兵拒光。大為光所破。遂獲什。光見(jiàn)其齒少易之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什不可。光曰。道士豈復(fù)非氣血生耶。尚何辭。乃飲以醇酒。閉之密室。光還中路屯師山下。什曰。宜從屯隴上。光不納。夜果大雨潦起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千人。光異之。光欲留王西國(guó)。什曰。推運(yùn)揆數(shù)。此不宜留。前有福地可居。還至涼州。聞苻堅(jiān)已為姚萇所害。于是竊號(hào)河右。屬姑臧。一日大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)。當(dāng)有奸叛。然不勞而自定。俄有叛者。尋皆殄滅。沮渠蒙遜。先推建康太守段業(yè)為主。光遣子纂。率眾討之。時(shí)論以業(yè)烏合。纂有威聲。勢(shì)必全克。光以訪(fǎng)什。答曰。此行未見(jiàn)其利。纂果敗于合黎。會(huì)郭黁起兵。纂軍輕騎還。又為黁敗。僅以身免。 中書(shū)監(jiān)張資病。光博營(yíng)救療。外國(guó)道人羅叉云。能瘥資病。光喜絡(luò)賜不貲。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費(fèi)耳。冥運(yùn)雖隱。可以術(shù)試之。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末。投水中?;胰舫鏊€成繩者。病不可愈?;腋槔K自若。未幾資亡。光亦尋卒。子紹襲位。纂殺之自立。有豬生子三首。黑龍升井中。蟠臥殿前。比旦失之。纂以為瑞。號(hào)殿為龍翔。俄又升于當(dāng)陽(yáng)宮門(mén)。又改為龍興門(mén)。什曰。比日潛龍出游。豕妖呈異。龍者陰類(lèi)。出入以時(shí)。今屢見(jiàn)災(zāi)也。是必下人有謀者。宜克己脩德。以答天戒。纂不納。竟為從弟超所殺。什在涼州積年。呂光父子。既不弘道。故蘊(yùn)其深解。無(wú)所宣化。姚興遣姚碩德。西破呂隆。迎至為國(guó)師。初延入西明閣逍遙園。譯出眾經(jīng)。多所暗誦。又覽舊經(jīng)紕繆。與沙門(mén)僧睿僧肇等八百馀人。傳受其旨。更出經(jīng)論。凡三百馀卷。僧睿才識(shí)高明。常隨什傳寫(xiě)。什每為睿言。西方辭體。特重文制。其宮商體韻。以入管弦為善。凡覲王見(jiàn)佛。必有贊德。經(jīng)中偈頌。皆其式也。但翻梵為秦。失其蔚藻。雖得大意。殊乖文體。正如嚼飯飼人。非徒無(wú)味。乃令人嘔噦也。什嘗以頌贈(zèng)法和云。心山育明德。流薰萬(wàn)由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。凡十偈。詞喻皆爾。雅好大乘。志在敷演。常嘆曰。吾著筆大乘阿毗曇。非迦旃延比也。無(wú)深識(shí)者。因悽然而止。著實(shí)相論二卷。注維摩經(jīng)。皆肆筆成文。無(wú)所竄定。興奉之若神。嘗講經(jīng)于草堂寺。興及朝臣大德沙門(mén)千馀人。肅容觀聽(tīng)。興曰。法師才明超悟。海內(nèi)無(wú)雙。何可使法少種嗣哉。遂以妓女十輩。逼令受之。什亦曰。定中常見(jiàn)小兒登吾肩。欲障也。自是不住僧坊。別立廨舍。諸僧或欲效之。什乃聚針于缽謂曰。若能食此乃可耳。因舉匕進(jìn)針如常食。卑摩羅叉律師。什受律師也。至則欣迎盡禮。卑摩未知被逼事。問(wèn)曰。汝于漢地有大緣。受法者幾何人。什曰。經(jīng)律未備。新經(jīng)皆什所傳。三千馀人。相從授法。但什以業(yè)重障深。于律有缺。不能深弘耳。杯渡比丘在彭城。聞什在長(zhǎng)安。嘆曰。吾與此子。戲別三百馀年。相見(jiàn)杳然未期。遲有遇于來(lái)世耳。什未終夕。日覺(jué)四大不愈。乃口出三番神咒。令外國(guó)弟子誦之。以自救。未及致力。轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。于是力疾。別眾曰。因法相遇。殊未盡心。方復(fù)后世。自以暗昧。謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律。未及刪煩。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。遂終于逍遙園。偽秦弘始十一年八月十二日。晉義熙五年也。阇維果舌存焉。晉書(shū)有傳。神僧傳·卷第二
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經(jīng)律論化行于西域。及東游龜茲(音丘慈)龜茲王為造金師子座以處之。時(shí)符堅(jiān)僣號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)引見(jiàn)。二王說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。請(qǐng)兵往定以求內(nèi)附。至豎建元十三年正月。太史奏云。有星見(jiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅(jiān)遣驍將呂光。率兵七萬(wàn)西伐龜茲。臨發(fā)堅(jiān)餞光于建章。謂曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純?cè)弧?div id="x0rrazb" class='inline' id='people_9034_3_36_comment'>國(guó)運(yùn)衰矣。當(dāng)有勍敵從東方來(lái)。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什載與俱還。中路置軍于山下。將士已休。什曰不可。在此必見(jiàn)狼狽。宜徙軍隴上。光不納。是夜果大雨洪潦暴起水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始密而異之。什謂光曰。此兇亡之地不宜淹留。推遷揆數(shù)應(yīng)速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州聞符堅(jiān)已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。于是竊號(hào)關(guān)外年稱(chēng)大安。大安二年正月姑臧大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)當(dāng)有奸叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及弟蒙遜反。推建康太守叚業(yè)為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬(wàn)討之。時(shí)論謂業(yè)等烏合。纂有威聲勢(shì)必全剋。光以訪(fǎng)什。什曰。觀察此行未見(jiàn)其利。既而纂敗績(jī)于合黎。俄又郭黁(奴昆切)作亂。纂委大軍輕還。為黁所敗僅以身免。光中書(shū)監(jiān)張資文翰溫雅。光甚器之。資病光廣求救療。有外國(guó)道人羅叉云。能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為徒煩費(fèi)耳。冥運(yùn)雖隱可以事試也。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復(fù)繩本形。既叉治無(wú)效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數(shù)日光庶子纂殺紹自立。稱(chēng)元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之纂。以為美瑞。號(hào)大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升于當(dāng)陽(yáng)九宮門(mén)。號(hào)為龍興門(mén)。仔奏曰。比日潛龍出游豕妖表異。龍者陰類(lèi)。出入有時(shí)。而今屢見(jiàn)則為災(zāi)生。必有下人謀上之變。宜剋己修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斮胡奴頭。什曰。不能斮胡奴頭。胡奴將斮人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。后果殺纂斬首。立其兄隆為主。時(shí)人方驗(yàn)什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道教。故蘊(yùn)其深解無(wú)所宣化。符堅(jiān)已亡竟不相見(jiàn)。及姚萇僣有關(guān)中。亦挹其高名虛心要請(qǐng)。呂以什智計(jì)多解。恐為姚謀不許東入。及萇卒子興襲位。復(fù)遣敦請(qǐng)。弘始三年三月。有樹(shù)連理生于廟庭。逍遙園蔥變?yōu)槠悺?div id="j1c6b1z" class='inline' id='people_9034_3_143_comment'>
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國(guó)相。什祖父達(dá)多。倜儻不群名重于國(guó)。父鳩摩炎。聰明有懿節(jié)。將嗣相位。乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮甚敬慕之。自出郊迎請(qǐng)為國(guó)師。王有妹年始二十識(shí)悟明敏過(guò)目必能。一聞則誦。且體有赤黡法生智子。諸國(guó)娉之并不肯行。及見(jiàn)摩炎心欲當(dāng)之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎時(shí)。其母自覺(jué)。神悟超解有倍常日。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設(shè)供請(qǐng)齋聽(tīng)法。什母忽自通天竺語(yǔ)。難問(wèn)之辭必窮淵致。眾咸嘆之。有羅漢達(dá)摩瞿沙曰。此必懷智子。為說(shuō)舍利弗在胎之證。及什生之后還忘前言。頃之什母樂(lè)欲出家。夫未之許。遂更產(chǎn)一男名弗沙提婆。后因出城游觀見(jiàn)冢間枯骨異處縱橫。于是深惟苦本定誓出家。若不落發(fā)不咽飲食。至六日夜氣力綿乏疑不達(dá)旦。夫乃懼而許焉。以未剃發(fā)故猶不嘗進(jìn)。即敕人除發(fā)。乃下飲食。次旦受戒仍樂(lè)禪法。專(zhuān)精匪懈學(xué)得初果。什年七歲亦俱出家。從師受經(jīng)日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬(wàn)二千言。誦毗曇既過(guò)。師授其義。即自通達(dá)。無(wú)幽不暢。時(shí)龜茲國(guó)人以其母王妹利養(yǎng)甚多。乃攜什避之。什年九歲。隨母渡辛頭河至罽賓。遇名德法師槃?lì)^達(dá)多。即罽賓王之從弟也。淵粹有大量。才明博識(shí)獨(dú)步當(dāng)時(shí)。三藏九部莫不該練。從旦至中手寫(xiě)千偈。從中至暮亦誦千偈。名播諸國(guó)遠(yuǎn)近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長(zhǎng)二含凡四百萬(wàn)言。達(dá)多每稱(chēng)什神俊。遂聲徹于王。王即請(qǐng)入宮。集外道論師共相攻難。言氣始交。外道輕其年幼言頗不遜。什乘隙而挫之。外道折伏愧惋無(wú)言。王益敬異。日給鵝臘一雙粳米面各三斗酥六升。此外國(guó)之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營(yíng)視掃灑。有若弟子。其見(jiàn)尊崇如此。至年十二。其母攜還龜茲。諸國(guó)皆聘以重爵。什并不顧。時(shí)什母將什至月氏北山。有一羅漢見(jiàn)而異之。謂其母曰。常當(dāng)守護(hù)。此沙彌若至三十五不破戒者。當(dāng)大興佛法度無(wú)數(shù)人。與優(yōu)波掘多無(wú)異。若戒不全無(wú)能為也。正可才明攜詣法師而已。什進(jìn)到沙勒國(guó)頂戴佛缽。心自念言。缽形甚大何其輕耶。即重不可勝。失聲下之。母問(wèn)其故。答云。兒心有分別故缽有輕重耳。遂停沙勒一年。其冬誦阿毗曇。于十門(mén)修智諸品無(wú)所咨受。而備達(dá)其妙。又于六足諸問(wèn)無(wú)所滯礙。沙勒國(guó)有三藏沙門(mén)名喜見(jiàn)。謂其王曰此沙彌不可輕。王宜請(qǐng)令初開(kāi)法門(mén)。凡有二益。一國(guó)內(nèi)沙門(mén)恥其不逮必見(jiàn)勉強(qiáng)。二龜茲王必謂什出我國(guó)。而彼尊之是尊我也。必來(lái)交好。王許焉。即設(shè)大會(huì)請(qǐng)什升座說(shuō)轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。龜茲王果遣重使酬其親好。什以說(shuō)法之暇。乃尋訪(fǎng)外道經(jīng)書(shū)。善學(xué)圍陀含多論。多明文辭制作問(wèn)答等事。又博覽四圍陀典及五明諸論。陰陽(yáng)星算莫不必盡。妙達(dá)吉兇言若符契。為性率達(dá)不厲小檢。修行者頗共疑之。然什自得于心未嘗介意。時(shí)有莎車(chē)王子參軍王子兄弟二人。委國(guó)請(qǐng)從而為沙門(mén)。兄字須利耶跋陀。弟字須利耶蘇摩。蘇摩才伎絕倫專(zhuān)以大乘為化。其兄及諸學(xué)者皆共師焉。什亦宗而奉之。親好彌至。蘇摩后為什說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。什聞陰界諸入皆空無(wú)相。怪而問(wèn)曰。此經(jīng)更有何義而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法非真實(shí)有。什既執(zhí)有眼根。彼據(jù)因成無(wú)實(shí)。于是研覈大小往復(fù)移時(shí)。什方知理有所歸。遂專(zhuān)務(wù)方等。乃嘆曰。吾昔學(xué)小乘如人不識(shí)金以鍮石為妙。因廣求義要受誦中百二論及十二門(mén)等。頃之隨母進(jìn)到溫宿國(guó)。即龜茲之北界。時(shí)溫宿有一道士。神辯英秀振名諸國(guó)。手擊王鼓而自誓言。論勝我者斬首謝之。什既至以二義相檢。即迷悶自失稽首歸依。于是聲滿(mǎn)蔥左譽(yù)宣河外。龜茲王躬往溫宿。迎什還國(guó)。廣說(shuō)諸經(jīng)。四遠(yuǎn)宗仰莫之能抗。時(shí)王子為尼。字阿竭耶末帝。博覽群經(jīng)特深禪要。云已證二果聞法喜踴。乃更設(shè)大集請(qǐng)開(kāi)方等經(jīng)奧。什為推辯諸法皆空無(wú)我分別陰界假名非實(shí)。時(shí)會(huì)聽(tīng)者莫不悲感追悼恨悟之晚矣。至年二十受戒于王宮。從卑摩羅叉學(xué)十誦律。有頃什母辭往天竺。謂龜茲王白純?cè)弧?div id="0qnis4a" class='inline' id='people_9034_4_175_comment'>汝國(guó)尋衰吾其去矣。行至天竺進(jìn)登三果。什母臨去謂什曰。方等深教應(yīng)大闡真丹。傳之東土唯爾之力。但于自身無(wú)利。其可如何。什曰。大士之道利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖復(fù)身當(dāng)爐鑊苦而無(wú)恨。于是留住龜茲止于新寺。后于寺側(cè)故宮中。初得放光經(jīng)。始就披讀。魔來(lái)蔽文唯見(jiàn)空牒。什知魔所為。誓心踰固。魔去字顯。仍習(xí)誦之。復(fù)聞空中聲曰。汝是智人何用讀此。什曰。汝是小魔宜時(shí)速去。我心如地不可轉(zhuǎn)也。停住二年。廣誦大乘經(jīng)論洞其秘奧。龜茲王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什升而說(shuō)法。什曰。家?guī)煪q未悟大乘欲躬往仰化。不得停此。俄而大師盤(pán)頭達(dá)多不遠(yuǎn)而至。王曰。大師何能遠(yuǎn)顧。達(dá)多曰。一聞弟子所悟非常。二聞大王弘贊佛道。故冒涉艱危遠(yuǎn)奔神國(guó)。什得師至欣遂本懷。為說(shuō)德女問(wèn)經(jīng)。多明因緣空假。昔與師俱所不信。故先說(shuō)也。師謂什曰。汝于大乘見(jiàn)何異相而欲尚之。什曰。大乘深凈明有法皆空。小乘偏局多諸漏失。師曰汝說(shuō)一切皆空甚可畏也。安舍有法而愛(ài)空乎。如昔狂人令績(jī)師績(jī)線(xiàn)極令細(xì)好。績(jī)師加意細(xì)若微塵。狂人猶恨其粗。績(jī)師大怒乃指空示曰。此是細(xì)縷。狂人曰。何以不見(jiàn)。師曰。此縷極細(xì)。我工之良匠猶且不見(jiàn)。況他人耶。狂人大喜以付織師。師亦效焉皆蒙上賞而實(shí)無(wú)物。汝之空法亦由此也。什乃連類(lèi)而陳之。往復(fù)苦至經(jīng)一月馀日。方乃信服。師嘆曰。師不能達(dá)反啟其志。驗(yàn)于今矣。于是禮什為師。言和上是我大乘師。我是和上小乘師矣。西域諸國(guó)咸伏什神俊。每年講說(shuō)諸王皆長(zhǎng)跪座側(cè)。令什踐而登焉。其見(jiàn)重如此。什既道流西域名被東川。時(shí)符堅(jiān)僣號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)引見(jiàn)二王說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。請(qǐng)兵往定以求內(nèi)附。至符堅(jiān)建元十三年歲次丁丑正月。太史奏云。有星見(jiàn)于外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽(yáng)有沙門(mén)釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。善善王前部王等。又說(shuō)堅(jiān)請(qǐng)兵西伐。十八年九月堅(jiān)遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛。將前部王及車(chē)師王等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲及烏耆諸國(guó)。臨發(fā)堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之乎。正以懷道之人故也。朕聞西國(guó)有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純?cè)弧?div id="fogqa0q" class='inline' id='people_9034_4_291_comment'>
此云童壽。天竺人也。家世國(guó)相。什既道流西域。名被東國(guó)。時(shí)苻堅(jiān)僭號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王。及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)于正殿引見(jiàn)二王。因說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。乃請(qǐng)兵往定。以求內(nèi)附。至苻堅(jiān)建元十三年正月。太史奏云。有星見(jiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人。入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽(yáng)有沙門(mén)道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅(jiān)遣驍騎將軍呂光。陵江將軍姜飛等。將前部王。及車(chē)師王等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲。及烏耆諸國(guó)。臨發(fā)。堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西國(guó)有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若尅龜茲。即馳驛送什。光軍未到。什對(duì)龜茲王白純?cè)?。?guó)運(yùn)衰矣。當(dāng)有勍敵日下。宜恭承之。勿抗其鋒。鈍不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲。殺純立純弟震為主。光既獲什。未測(cè)其智量。見(jiàn)年齒尚少。乃凡人戲之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦到。乃飲以醇酒。不虧其節(jié)?;蛄铗T牛。及乘惡馬。欲使墮落。什曾無(wú)異色。光慚愧而止。光還中路。置軍于山下。將士已休。什曰。不可在此。必見(jiàn)狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜果大雨。洪潦暴起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始異之。什謂光曰。此兇亡之地。不宜淹留。歸中路。必有福地可居。光從之。至涼州。聞苻堅(jiān)已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。于是竊號(hào)關(guān)外。稱(chēng)年太安。頃之。光卒。子紹襲位。光庶子纂殺紹自立。光弟保有子名超。殺纂斬首。立其兄隆為主。什停涼積年。萇聞高名。虛心要請(qǐng)。諸呂以什智計(jì)多解??譃橐χ\。不許東入。及萇卒。子興襲位。復(fù)遣敦請(qǐng)。興弘始三年三月有樹(shù)連理。生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)??。以為美瑞。謂智人應(yīng)入。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日。至于長(zhǎng)安。興待以國(guó)師之禮。甚見(jiàn)優(yōu)寵。晤言相對(duì)。則淹留終日。研微造盡。則窮年忘勌。自大法東被。始于漢明。涉歷魏晉。經(jīng)論漸多。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請(qǐng)入西明閣。及逍遙園。譯出眾經(jīng)。盡轉(zhuǎn)漢言。音譯流便。漸覽舊經(jīng)。義多紕繆皆由先譯失旨。不與梵本相應(yīng)。于是興使沙門(mén)僧?。僧遷。法欽。道流。道恒。道標(biāo)。僧睿。僧肇等。八百馀人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。興執(zhí)舊經(jīng)以相讎校。文義圓通。眾心愜伏。興以佛道沖??。乃著通三世論。以勖示因果。王公已下。并欽贊厥風(fēng)。續(xù)出小品。金剛般若。十住。法華。維摩。思益。首楞嚴(yán)。持世。佛藏。菩薩藏。遺教。菩提。無(wú)行。呵欲。自在王。因緣觀。小無(wú)量壽。新賢劫。禪經(jīng)。禪法要。禪要解。彌勒成佛。彌勒下生。十誦律。十誦戒本。菩薩戒本。成寔。十住。中百十二門(mén)。諸論。凡三百卷。
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【生卒】:?—400 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)后涼略陽(yáng)人,氐族。呂光庶子,呂纂弟。光病亟,以弘為司徒。光初欲立弘為世子,后以嫡子呂紹在仇池,乃立紹,弘由是有憾于紹。及紹嗣位,弘與纂共圖之。后弘恐不為纂所容,遂起兵發(fā)難,兵潰,被殺。
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【生卒】:?—400 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)后涼略陽(yáng)人,氐族。呂光世子。嗣位。紹嘗懼為呂纂所害,欲以位讓之,纂不可。及嗣位,纂從弟呂超勸紹早除纂,紹不聽(tīng),在位五日,為纂所逼,自殺。
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全晉文【生卒】:?—402 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)南涼主。禿發(fā)烏孤弟。鮮卑族。烏孤在位時(shí)為驃騎大將軍、西平公、涼州牧。東晉安帝隆安三年烏孤死,嗣兄位,徙治西平。改年建和。曾遣弟傉檀大破后涼主呂纂襲擊,斬首二千余級(jí)。建和二年,改稱(chēng)河西王。將死,傳位于其弟傉檀。在位四年。
利鹿孤,河西鮮卑人。烏孤弟,以晉隆安三年襲兄位,僭稱(chēng)大都督、大將軍、大單于、西平王。逾年改元建和,其明年僭稱(chēng)河西王,以晉元興元年死,謚曰康王。
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【介紹】: 十六國(guó)時(shí)后涼魏安人。仕呂光為左衛(wèi)將軍。呂紹初立,呂纂攻洪范門(mén),齊從力拒,抽劍砍纂中額。及纂即位,嘉其忠而善遇之。
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【生卒】:?—416 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)后涼略陽(yáng)人,氐族,小字胡奴。呂纂從弟。嘗勸兄呂紹殺纂,以杜后患。紹不聽(tīng),果為纂所殺。后刺殺纂,讓位于兄呂隆。隆降后秦姚興,超為姚興安定太守。為姚泓所殺。
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【生卒】:?—416 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)后涼國(guó)君。略陽(yáng)人,氐族,字永基。呂光從子。善騎射。呂超殺呂纂,推隆即位。在位多殺豪望,以立威名,內(nèi)外囂然,人不自固。累為后秦所敗,遂降附姚興。后坐與姚興子弼謀反,被殺。
人物簡(jiǎn)介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無(wú)所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見(jiàn)光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴(lài)。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見(jiàn)者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽(yáng)金像寺之丈六無(wú)量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽(yáng)彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門(mén)法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬(wàn)里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪(fǎng)蒼鷹于彭城。入門(mén)見(jiàn)血涂闔上。問(wèn)之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無(wú)撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門(mén)僧。初蒼鷹偶憩林樹(shù)間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來(lái)菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類(lèi)。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門(mén)。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開(kāi)皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。無(wú)量壽像者。東晉沙門(mén)道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬(wàn)山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類(lèi)。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致?tīng)枴?div id="adce7yq" class='inline' id='people_101685_0_177_comment'>今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門(mén)見(jiàn)夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿(mǎn)千過(guò)者。可免死厄。復(fù)教誦數(shù)過(guò)。敬德既寤。無(wú)所遺忘。竟誦不輟口。比明滿(mǎn)百過(guò)。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過(guò)。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無(wú)小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽(yáng)金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽(yáng)西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書(shū)之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性?xún)幢?div id="kknp7d7" class='inline' id='people_101685_0_219_comment'>
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見(jiàn)一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見(jiàn)澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問(wèn)古老無(wú)知來(lái)者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來(lái)故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無(wú)勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴(lài)者。?,F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開(kāi)皇中年卒于彼寺。余以為興福之來(lái)。事有機(jī)會(huì)。感見(jiàn)奇跡。其相彌隆。略引五三用開(kāi)神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門(mén)法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬(wàn)里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪(fǎng)吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門(mén)之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見(jiàn)為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見(jiàn)婆羅門(mén)僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來(lái)言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢(mèng)示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開(kāi)教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來(lái)謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開(kāi)皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書(shū)記并委讎?yán)ā?div id="0t1eo16" class='inline' id='people_101685_1_130_comment'>乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無(wú)寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來(lái)。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見(jiàn)同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門(mén)釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬(wàn)山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門(mén)。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類(lèi)以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無(wú)以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門(mén)送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿(mǎn)還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過(guò)去曾枉他來(lái)。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢(mèng)一沙門(mén)教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺(jué)已。緣夢(mèng)中經(jīng)。了無(wú)謬誤。比至平明已滿(mǎn)百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿(mǎn)千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫(xiě)被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽(yáng)金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。志性?xún)搭B不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣е?div id="chuuur1" class='inline' id='people_101685_1_247_comment'>邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無(wú)由救止。哲見(jiàn)欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項(xiàng)。牽挽不動(dòng)。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動(dòng)。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動(dòng)。人皆悚慄。哲獨(dú)喜勇。即遣镕毀之。都無(wú)慚懼。自又馳馬欲報(bào)刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時(shí)。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動(dòng)發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚(yáng)都長(zhǎng)干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽(yáng)之歲。請(qǐng)像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無(wú)不雨流滂注。家國(guó)所幸。有年斯賴(lài)所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)浴?div id="9cm5ppy" class='inline' id='people_101685_1_307_comment'>寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國(guó)有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對(duì)坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會(huì)即機(jī)。遂置于北面。及明見(jiàn)像乃在南面中門(mén)。眾咸異焉。還送北面堅(jiān)封門(mén)鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見(jiàn)在寺。圖寫(xiě)殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無(wú)替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒(méi)。辯乃通款于齊。迎貞陽(yáng)侯為帝。時(shí)江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性?xún)春础?div id="56qdj06" class='inline' id='people_101685_1_352_comment'>不見(jiàn)后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項(xiàng)。二像忽然一時(shí)回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見(jiàn)金剛力士怖畏之像。競(jìng)來(lái)打擊略無(wú)休息。呻號(hào)數(shù)日洪爛而死。及梁運(yùn)在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車(chē)國(guó)創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見(jiàn)云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開(kāi)朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見(jiàn)重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時(shí)騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見(jiàn)柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來(lái)者。是日同見(jiàn)殿影東飛于海。今有望海者時(shí)往見(jiàn)之。近高齊日。沙門(mén)僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見(jiàn)一臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠營(yíng)造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營(yíng)訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動(dòng)。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開(kāi)皇十年。有盜像幡蓋者。夢(mèng)丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見(jiàn)旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門(mén)無(wú)非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無(wú)袒衣。來(lái)入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺(jué)腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷(xiāo)散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來(lái)形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。