報(bào)恩（一○五八——一一一一），本名劉欽憲，黎陽（今河南?？h東北）人。未冠，舉方略，擢上第，調(diào)官大名。厭塵世，請(qǐng)于朝，遂就北京福壽寺祝發(fā)為僧，神宗賜名報(bào)恩。后游歷諸方，參曹洞宗大師投子義青，即悟心要。義青卒，詔居隨州大洪山。崇寧中，又詔住東京法云寺，閱歲仍歸大洪。政和元年卒，年五十四，僧臘三十二。有語錄三卷，著《曹洞宗派錄》等。見范域所撰《塔銘》（《湖北金石志》卷一○），《五燈會(huì)元》卷一四，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷九。

報(bào)恩。衛(wèi)之黎陽人。族劉。世以武進(jìn)。家喜事佛。母牛氏。禱子于佛。夢(mèng)佛指阿羅漢??之而妊。既生有殊相。未冠。舉方略。擢上第。調(diào)官北都。喟然嘆曰。是何足了此生。請(qǐng)于朝。欲謝簪纓。求出世法。上詰其故。對(duì)曰。臣祖死王事。思報(bào)厚恩。惟有薰修之功。庶資冥福。神宗嘆異。親灑宸翰。賜名報(bào)恩(俗名欽憲)。就北都福壽寺。祝發(fā)受具。游歷諸方。聞投子青禪師之道。而往依焉。青識(shí)其法器。一日凌晨入室。青問。天明也未。師曰。明矣。曰。明則捲簾。師從之。頓爾開悟。心地洞然。亟以所得白青。青韙之。留付巾匜。頗有年數(shù)。逮青順世。丞相韓公縝。尹河南。延住嵩山少林。席未煖。詔改隨州大洪山律寺為禪。命師居之。時(shí)大洪?；鶕k甚大。而蕪廢久。師辟荊榛蓬藋。為像設(shè)堂?；驶蚶呛?。為鐘魚梵唄。更定禪儀。大新軌范。由是大洪精舍壯觀。天下禪林。崇寧二年。有詔命。住東京法云。從駙馬都尉張公請(qǐng)也。師志尚閑遠(yuǎn)。閱歲懇還林澤。朝廷重違其請(qǐng)?jiān)S之。徑詣嵩山。旋趨大陽。屬大洪虛席。守臣乞奏還師于舊。固辭弗獲。復(fù)坐道場(chǎng)。凡前日之未遑者。咸成就焉。師勤于誨勵(lì)。學(xué)者輻湊。幾五百人。既振宗風(fēng)。而戒律嚴(yán)甚。終身敝衣。略不加飾。雖賜紫方袍。卒盤辟不敢當(dāng)。故權(quán)貴欲以師號(hào)言者。皆無復(fù)措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。師異時(shí)。欲筑室退居之所也。壽五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有語錄三卷集。曹洞宗派錄。受菩提心戒文。落發(fā)受戒儀文。皆行于世。丞相張無盡。于師深相契信。嘗以書問三教大要。師答曰。西域外道宗多途。要其會(huì)歸。不出有無四見。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有即有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競(jìng)生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道。故經(jīng)云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見則為垢。此則未為見。遠(yuǎn)離于諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清涼以老莊計(jì)道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計(jì)一為虛無。則是無因。嘗試論之。夫三界唯心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統(tǒng)而會(huì)之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執(zhí)既亡。百非斯遣。自然因緣。皆為戲論。虛無真實(shí)。但是假名。至若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測(cè)。是謂無方之神。雖圣人示悟多端。然既異一心。寧非四見。若虛無為道。道則是無。若自然太極陰陽為道。道則是有。常無常有。則是亦無亦有。陰陽不測(cè)。則是非有非無。先儒以妙萬物為神。則非物。物物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法。為外道。萬法惟心。為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競(jìng)生。言雖或同。未足以為同也。儒家圣人。非不知之。乃存而不論耳。西天外道。皆大權(quán)菩薩。示化度人。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法。是謂正道。是謂圣人。順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至?？鬃忧乙韵敌摹＝裰碛兴鶜w。不應(yīng)猶執(zhí)權(quán)教。然知權(quán)之為權(quán)。未必知權(quán)也。知權(quán)之為實(shí)。斯知權(quán)矣。是亦周孔老莊。設(shè)教立言本意。一大事因緣所成。始成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此。